В ведийской мифологии имя демона и пещеры. Ведийская мифология

Шип вала Шип вала является аналогом цапфы, выполняется в виде выступа на валу и предназначен в основном для восприятия радиальной нагрузки. Кроме того, шипы на валах устраивают для увеличения прочности в местах, испытывающих значительные нагрузки на изгиб или излом.Шкив

Вала

Вала (др. - инд.) - «охватывающий», «скрывающий» - демон, прячущий в пещере коров, похищенных вождем демонов Пани, а также название самой пещеры. Когда Пани похитил коров и спрятал в пещере, Индра послал на поиски волшебную собаку Сараму, которая выследила их. После того

Вала Катри

Система вала

Ведийская (или Ведическая) мифология , совокупность мифологических представлений ведийских ариев (вторгшихся во 2-м тысячелетии до н. э. в северо-западную Индию и постепенно расселившихся в восточном и южном направлениях);

обычно под ведической мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания , прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию; хронологически Ведийская мифология относится к эпохе между серединой 2-го и серединой 1-го тысячелетий до н. э., когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.

Источники Ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки, тексты, связанные с брахманами; упанишады. Эти источники относятся к классу шрути - «услышанное» (т. е. откровение). Ведийская мифология передавалась устно, и «божественному» характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу. Тексты - «запоминаемое» (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т. п. Некоторые сведения о Ведической мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. В этом смысле даже поздние индуистские тексты, обряды, изобразительное наряду с ведийской археологией и языковыми свидетельствами (прежде всего при сравнительно-исторической интерпретации их: этимология, топономастика и др.) могут рассматриваться как косвенные источники Ведийской мифологии. В последнее время прибавился ещё один источник - языковые данные о пребывании индоарийцев во 2-м тысячелетии до н. э. на Ближнем Востоке.

Истоки Ведической мифологии лежат в мифологических и религиозных представлениях индоевропейских племён более раннего времени (по крайней мере, 3-го тысячелетия до н. э.), в той или иной степени модифицированных в условиях жизни ведийских ариев. Об этом можно судить по совпадению слов, обозначающих целый ряд важнейших религиозно-мифологических понятий и имён, в ведийском и других индоевропейских языках. Характерно, в частности, сохранение ряда архаизмов в окраинных ареалах (например, в ведийском и в кельто-италийском). Другой ряд соответствий предполагает более поздние культурно-языковые общности, но ещё в рамках общеиндоевропейской традиции (ср. греко-индоиранские параллели).
Сопоставление данных Ведической мифологии в их языковом выражении с фактами других индоевропейских традиций свидетельствует об исключительной архаичности исходных элементов Ведийской мифологии (чем и объясняется особая роль Ведийской мифологии в реконструкции древних индоевропейских представлений) и о выводимости большей части элементов Ведийской мифологии из общеиндоевропейского мифологического и лингвистического фонда. Индоевропейские соответствия свидетельствуют, например, об индоевропейских истоках таких ведийских понятий, как «бог» (devá-), «бессмертный» (amŕta-), «вера» (śraddhá), «царь» (rājan-), «жрец» (brahmán) и т. д., таких мифологических имён, как Дьяус-питар, Ушас, Парджанья, Пушан, Варуна, маруты, Яма, Ахи Будхнья и т. п.
Ещё более очевидны связи Ведийской мифологии с древнеиранской, позволяющие надёжно реконструировать ядро единого индоиранского пантеона, некоторые общие мифологические мотивы, сходные черты ритуала (включая жреческую организацию) и основные элементы исходной религиозно-мифологической концепции, отличающейся от других древних индоевропейских традиций. Об индоиранских истоках Ведийской мифологии свидетельствуют такие понятия, как: вед. ásura- - авест. ahura-, один из двух основных классов мифологических персонажей; вед. átharvan- - авест. aθaurvan-, äθravan-, названия жрецов; вед. ksatrá- - авест. xšaθra-, название одной из групп в социальной иерархии; вед. yajñá - авест. уаsna- - «жертвоприношение»; вед. barhis - «жертвенная солома» - авест. Barsman; вед. sóma- - авест. haoma-, и напиток, вызывающий экстатическое состояние; вед. rtá - «космический закон» - авест. aša - и др. О соответствиях между именами мифологических персонажей свидетельствуют вед. Mitrá - авест. Miθra-; вед. Vrtrahán-, эпитет Индры (буквально «убийца Вритры») - авест. Vrθragna-; вед. Yamá и его отец Vivásvant- - авест. Yima- и его отец Vivahvant-; вед. Vā́ta- - авест. Vāta-; вед. Vāyú- - авест. Vāyu-; вед. Apā Nápāt - авест. Apãm Napā; вед. Tritá-Aptyá- - авест. Θrita- Aθwya-; вед. Nāsatya- - авест. Nā́ηhaiθya-; вед. Bhága- - авест. baγa-, др.-перс. baga - «бог», «господин»; вед. Aryamán- - авест. airyaman-, перс. ērmān - «гость» и т. д. Возможно, что часть этих сопоставлений объясняется заимствованием древнеиранскими племенами ряда ведийских слов и имён мифологического содержания в условиях двусторонних связей иранских племён с ведийскими в восточном Иране (как полагают некоторые учёные). Тем не менее единство индо-иранской мифологии остаётся вне всяких сомнений. Различия между Ведической и древнеиранской мифологией помогают уточнить проблему хронологии и направление эволюции некогда единой системы.
Поскольку документы из архивов Богазкёя, Тель-Амарны, Митанни, Нузи, Алалаха свидетельствуют о пребывании ариев, близких к ведийским племенам, в Передней Азии в середине 2-го тысячелетия до н. э., - эти данные в известной мере также могут быть использованы для характеристики «протоиндоарийской» мифологии, совпадавшей с ранней В. м. или очень близкой к ней.
В Ведийской мифологии обнаруживаются также некоторые черты сходства с религиозно-мифологическими представлениями древней культуры долины Инда (Мохенджо-Даро, Хараппа), существовавшей до вторжения ведийских ариев и, возможно, ими уничтоженной. Не исключено, что речь идёт о заимствованиях. Однако, учитывая хронологию этих инноваций, можно думать и о более позднем их происхождении под влиянием контактов с автохтонным населением Индии далее к югу и востоку: встречающиеся в Ведийской мифологии образ мирового дерева в виде ашваттхи, многоголовые или многоликие боги, Великая богиня, композиция из птиц и змей, Рудра- , отчасти , некоторые - свастика, линга, йони и т. п., отдельные представления о мифологизированном пространстве и времени, планетах и т. п. находят аналогии не только в данных цивилизации долины Инда (см. Протоиндийская мифология), но и в других традициях этого ареала.
Основные источники, как правило, не содержат мифов в чистом виде. Лишь в относительно немногочисленных случаях мифы излагаются достаточно полно; чаще приходится иметь дело с фрагментами или даже с отдельными разрозненными мотивами, именами и словами, являющимися осколками мифа или результатом его свёртывания. Поэтому для полного суждения о В. м. необходима известная реконструкция совокупности мифов и их упорядочение (иерархизация). Тем не менее можно с уверенностью говорить об универсальности мифологического начала в ведийской традиции (само слово veda - ср. рус. «ведать», «ведовство» - обозначало всю область сакрального мифологизированного знания).

К высшему (божественному) уровню Ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках - 3306, 3339), причём само это число - существенная константа, под которую «подгоняется» количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных.
Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев и ещё 2 божества - Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати и т. п.), противопоставленные по тому же тройственному принципу. Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Агни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. - земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Апас - атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу - , земля, ветер, воздушное пространство, небо, луна, звёзды; рудры - 10 органов жизнедеятельности и ; адитьи - 12 месяцев года (Брихад.-уп. III 9, 1-5). Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трёхчленной вселенной и составом пантеона (а позже - основными элементами макро- и микрокосма).
В основе другой классификации богов лежит различение трёх социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра - жрецы), военной (Индра и маруты - воины), плодородия (Ашвины - производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д. Хронологически-стадиальные расхождения в синхронном плане реализуются как противопоставления по признакам активности - инактивности и актуальности - неактуальности, что позволяет дифференцировать Дьяуса и Притхиви от Варуны и Митры, последних от Индры и т. д. Переход к индуизму связан с резким усилением значения триады Брахма, Вишну, Шива. Наконец, персонажи ведийского пантеона образуют и другие многочисленные группы - иногда устойчивые и неразложимые, иногда более или менее случайные. В одних случаях такие группировки чётко функциональны и актуально осознаваемы, в других - традиционны и выводимы лишь из предыдущего состояния.
Одно из самых существенных противопоставлений внутри пантеона отделяют богов-дева от - небесных божественных персонажей, обладающих колдовской силой (майя); к последним относятся адитьи (прежде всего - Варуна и Митра), Агни и др. Несколько иной характер имеют парные группы. Среди них - Ашвины, два божественных близнеца, никогда не выступающие порознь и образующие особую мифологическую единицу; Митра - Варуна, весьма часто образующие пару с чёткой спецификой составляющих её элементов внутри семичленного объединения адитьев (вместе с тем Митра и особенно Варуна нередко выступают по отдельности или даже в других сочетаниях, ср. Индра - Варуна), или Дьяус - Притхиви; ситуационные объединения типа Индра - Агни, Индра - Сома, Индра - Вишну, Индра - Пушан, Агни - Сома, Агни - Парджанья, Парджанья - Вата, Сома - Рудра, Ушас - Накта и др.; супружеские пары (Индра - Индрани, Варуна - Варунани, Агни - Агнаи, Ашвины - Ашвини, Дьяус - Притхиви и др.).

Особый вид объединения богов (включая иногда и низших) - целое «Все-боги» - Вишведева. Обычно «Все-боги» упоминаются при перечисленных в связи с жертвоприношениями, причём с каждым богом связываются характерные деяния. Иногда же «Все-боги» выступают как некий сплав признаков и действий, лишь отчасти соотносимых с конкретными персонажами.

Из других особенностей ведийского пантеона следует указать на значительное количество абстрактных божеств разного типа: боги, чьи имена связаны с обозначением неких элементарных космологических актов и снабжены суффиксом деятеля (Савитар, sū- - «рождать»; Тваштар, t/v/aks - «придавать форму», «создавать», Дхатар, dhā- - «устанавливать», ср. также Дхартар - «Поддерживатель», Тратар - «Защитник» и др.); боги-создатели (Вишвакарман - «Вседелатель»; Праджапати - «Господин потомства»); боги и , персонифицирующие абстракции [боги Шраддха - «Вера», Манью - «Гнев», Вач - «Речь», Кала - «Время», Ниррити - «Гибель», Тапас - «Космический жар», Кама - «Желание», Пурамдхи - «Изобилие», Арамати - «Благочестие», Сунрита - «Щедрость», Скамбха - «Опора», - «Дыхание» и т. п.; богини - Хотра - «Призыв», Дхишана - «Изобилие», Варутри - буквально «Отвратительница (зла)», «Защитница», Бхарати - богиня священной речи и др.]; Адити как персонификация абстракции в чистом виде - «Несвязанность», «Безграничность» (она же мать Варуны и Митры) в противопоставлении Дити (матери дайтьев). Есть мнение, что весь класс адитьев состоит из богов, чьи имена обозначают абстрактные понятия: Варуна - «Истинная Речь», Митра - «Договор», Арьяман - «Гостеприимство», «Товарищ», Анша - «Доля», Бхага - «Доля», «Часть», «Наделитель», Дакша - «Ловкость», «Способность». Нечто сходное наблюдается и в других случаях - мифологизация и деификация (обожествление) названий рек (особенно ср. Сарасвати), конкретных предметов и явлений: Сома - растение, напиток, бог; Агни - огонь, бог; Ушас - заря, богиня.

Разное положение на шкале «абстрактное - конкретное» в известной степени связано с различным уровнем антропоморфности персонажей высшего уровня - от предельной [при которой, однако, сохраняются следы связи с соответствующим явлением (Индра, Варуна и др.)] до значительно ослабленной (Дьяус, Притхиви, Агни, Сома, Сурья и др.), причём эти же элементы могут выступать и без каких-либо признаков антропоморфности. В ряде случаев антропоморфный персонаж трансформируется в териоморфный (ср. Индра → бык, Агни → конь, Пушан → козёл и т. п.; ср. корову как мать марутов). Некоторые абстрактные деифицированные элементы принципиально неантропоморфны. Другая примечательная особенность, соотносимая с данной, состоит в многочисленных примерах синонимии персонажей В. м. в том, что касается их функций и связей. Так, с солнцем, как небесным огнём, оказываются связаны Сурья, Савитар, Агни, Митра, Пушан, Ушас и др. И в других случаях сферы действия богов и их характеристики постоянно пересекаются и частично покрывают друг друга. Отсюда следует, что каждое божество характеризуется несколькими признаками, которые то актуализируются, то нейтрализуются, и что вся совокупность персонажей объединяется относительно ограниченным набором основных признаков. Именно это и создаёт синкретизм ведийских богов, полнее всего реализующийся в явлениях двух родов. С одной стороны, речь идёт о постоянных (иногда весьма длинных) рядах отождествлений типа «Ты Агни - Индра, … ты - Вишну, … ты - брахман, … ты, Агни, - царь Варуна, … ты бываешь Митрой, ты - Арьяман…» и т. д. (РВ II, 1). С другой стороны, эта особенность В. м. объясняет то, что каждое божество в данной ситуации могло возрастать в ранге и трактоваться как высшее независимо от его места в системе мифологии. Указанные черты, в частности тождество в заданном отношении, различия градуального характера, свойственные мифологическим персонажам, создают особую структуру ведийского мифологического пространства. В аспекте тождества оно тяготеет к текучести и непрерывности, в аспекте различения оно дискретно и счётно.

Мифологическое пространство Ведийской мифологии разнородно и производит несбалансированности его частей и слабой организованности в целом [неотчётливость иерархических связей (и Индра и Варуна - «цари богов»), смазанность границ между богами, богами и небогами, абстрактными и неабстрактными персонажами, между разными уровнями системы, между языковым и мифологическим топосом и т. п.]. Обилие версий одного и того же мифа (например, космогонического) или наличие единой схемы мифа, заполняющейся разными персонажами, создаёт принципиальную множественность мифологического описания и соответственно его интерпретаций, что увеличивает открытость системы Ведийской мифологии. В отношении основного корпуса мифов эта система весьма избыточна и недостаточно конструктивна. Более того, значительная часть персонажей Ведийской мифологии лишь в относительно небольшой степени объясняется или выводится из известных мифов. В этом отношении персонажи Ведической мифологии образуют имманентную систему с большим количеством информации (в теоретико-информационном смысле) её элементов, чем, например, боги древнегреческого пантеона, весьма полно описывающиеся через миф.

Особенности системы Ведийской мифологии, в частности её открытость и незавершённость, определили дальнейшие черты в её развитии в направлении создания больших спекулятивно-религиозных, теологических (включая и тяготеющие к монотеистическим решениям) и натурфилософских концепций. Эти условия, в частности, способствовали перекодированию тех или иных элементов В. м. или их конфигураций в духе морально-этических учений. Так, универсальный принцип, определяющий статус ведийской вселенной, равно приложимый к богам и людям, физическому и духовному, - рита (rtá), противопоставленный анрита (anrtá), беспорядку, хаотичности, отсутствию истины. Концепция рита приводит к понятию истины (satya) и в морально-оценочном плане, а также к понятию соответствующего поведения (vrata), а позднее и долга (включая учение о четырёх стадиях жизни). В этом смысле учение о rtá предвосхитило более поздние концепции кармы и дхармы.

Помимо высшего (божественного) уровня системы Ведийской мифологии
1), можно говорить ещё о ряде уровней:
2) деифицированные абстрактные понятия, женские божества (кроме Ушас);
3) полубожественные персонажи (чаще всего групповые: Рибху, апсары, гандхарвы, Вастос пати, ангирасы);
4) мифические герои и жрецы (Ману, Бхригу, Атхарван, Дадхьянч, Атри, Канва, Кутса и др.);
5) враждебные демонические персонажи, играющие заметную роль в мифологических сюжетах (как индивидуальные - Вритра, Вала, Шушна, Шамбара, Намучи и т. п., так и групповые - асуры, пани, даса, ракшасы, пишачи и др.);
6) деифицированные неантропоморфные объекты: ( : Дадхикра, Таркшья, Эташа, Пайдва; бык, козёл, черепаха, обезьяна, ), растения (ашваттха как образ мирового дерева), элементы ландшафта ( , и т. д.), атрибуты жертвоприношения (алтарь, подстилка из жертвенной травы, жертвенный столб, давильные и т. п.), символы (так называямая cakra, т. е. колесо - солнце, свастика, посуда, утварь и т. п.); показательно, что к одушевлённым предметам относятся алтарь, бубен, оружие, игральные кости, целебные мази и пр., якобы обладающие волей и способностью действовать;
7) человек в его религиозно-мифологическом аспекте: разные виды жрецов (брахман, хотар, удгатар, адхварью, атхарван), человек как объект мифологической системы (молитва, жертвоприношение и т. д.) и субъект соответствующих описаний; «отцы» (питары), усопшие предки, живущие на третьем небе и образующие особые семьи, иногда совпадающие с жреческими фамилиями (Васиштхи, Бхригу, Атхарваны, Ангирасы и т. п.).

Существует и другой (неипостасный) способ описания Ведийской мифологии. Он предполагает оперирование предикатами, т. е. основными и наиболее характерными действиями, свойственными мифологическим персонажам и описывающими основные параметры самой ведийской модели мира. Эти предикаты наилучшим образом выявляют повторяемость общих элементов В. м. При известном разнообразии форм языкового выражения одних и тех же предикатов они могут быть сведены к относительно небольшому числу мифологических мотивов. Более того, выделенные предикаты-мотивы допускают дальнейшую редукцию, в результате которой вычленяется несколько простейших действий. Их целесообразно интерпретировать не в терминах мифологических мотивов, а как элементарные космологические акты-инварианты, соответствующие определённым основным смыслам. К числу таких актов можно отнести создание опоры, установление опоры, осуществление посредничества (создание пространства), наполнение пространства, охватывание всего сущего (реализация свойства быть единым), выход за пределы вселенной и т. п. Эти акты в своей совокупности описывают становление вселенной и одновременно характеризуют её параметры, т. е. вскрывают основные черты ведийской модели мира.

Космологическая модель Ведийской мифологии исходит из противопоставления неорганизованного обуженного и вселяющего страх хаоса (ahas) организованному широкому пространству космоса (urú loká), между которыми есть путь; ведийская вселенная противопоставляется неведийской, а ведийский человек - неведийскому. Структура времени и пространства ориентирована на различение сакрального центра (рубеж старого и нового года, центр земли - место жертвоприношения) и профанической периферии; на цикличность и изоморфность большого и малого цикла [год и сутки, концентрические пространства вокруг алтаря по горизонтали (четыре страны света) при трёхчленной структуре по вертикали: небо (svarga loka) - земля - ад (nārakaloka, царство Ямы)], на сопряжённость времени и пространства (Брахман = год). Числовые константы - 3 и кратные трём числа: 9, 12, 33…, а также 4, 7.
Элементный состав - , земля, огонь, воздух, позже - эфир (акаша); метафизические сущности - сущее (sat): не-сущее (asat), связанное (diti): несвязанное (aditi). Существен для ведийской концепции изоморфизм макро- и микрокосма (ср. происхождение частей мира из членов первочеловека Пуруши).
Все эти элементы так или иначе отражены в мифах творения и в разных их вариантах [Отец-Небо и Мать-Земля, Пуруша, золотой зародыш, Нечто Единое (tad ekam), сущее, космический жар (tapas), Вишвакарман, Праджапати (самозарождение), космогонический процесс как жертвоприношение и т. д.]. Ведийская космогония таким образом в значительной степени определяет и ритуал (жертвоприношение воспринимается как образ космогонического акта) и мифологию.

Ядро Ведической мифологии образуют космогонические мифы , представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование [«Тогда не было ни сущего, ни не-сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним… Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью… Всё это неразличимо текуче» (РВ X 129)]; вместе с тем подчёркивается монистический принцип («Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было»).

Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа (ср. брахманы). Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия - путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их - результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант - происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. В яджурведической литературе творение связывается с вепрем начальных времён (обычно отождествляемым с Праджапати), ныряющим в воды и из ила создающим землю. Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении (например, в упанишадах), являющиеся уже результатом натурфилософских спекуляций, но сохраняющих и исконную мифологическую основу. Ср., например, версию о творце, отождествляемом со смертью или голодом, пожелавшем воплотиться, т. е. создать тварный мир («Брихадараньяка-упанишада»). Дальнейшие вариации этого мотива - создание жертвы (в частности, для Праджапати, создавшего потом дева и асур) и из частей её основных элементов - вселенной - приобретают значение самодовлеющего целого. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (РВ X 90; АВ X 2) - как природной, так и социальной организации («Когда разделили Пурушу, … брахманом стали его уста, руки - кшатрией, бёдра его - вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце, … из головы возникло небо…»); в основе этого варианта лежит древних человеческих жертвоприношений. Подобно этому ашвамедха дала начало мифологическому варианту творения мира из частей коня («Брихадараньяка-упанишада»).
Начиная с «Атхарваведы», нередко отождествляется с жертвоприношением и Вишну, с которым уже в «Ригведе» связана мифологема о трёх шагах, создающих вселенную и моделирующих как структуру её, так и функцию центра, исполняемую Вишну. Обычно эта мифологема включается в миф о борьбе с демоном Вритрой, в которой Вишну помогает Индре. Творение как результат жертвоприношения связывается также с Вишвакарманом, «творцом всего», являющимся то как плотник, то как кузнец, то как ваятель, или с Тваштаром, демиургом и искусным мастером. В частности, Тваштар породил Брихаспати (или Брахманаспати), который как божественный первожрец также имеет отношение к творению. Вишвакарман, Тваштар, Брихаспати в мифе нередко изофункциональны (подобны) Праджапати. Наконец, иногда первичная космогоническая функция приписывается в мифе Индре, разъединившему небо и землю, укрепившему землю и установившему небесный свод, что привело к созданию этого мира, характеризуемого дуальностью (верхний мир - нижний мир, день - ночь, дева - асуры и т. д.).

Перечисленный круг мифов и мифологических мотивов составляет периферию в Ведийской мифологии, отражающую как бы предысторию творения. В центре Ведической мифологии - мифы о «втором творении», точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны - чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, т. е. к специфически ведийскому социальному космосу.

Этот основной миф, варьирующийся в многочисленных версиях, содержит ряд существенных мотивов [например, чудовище на горе (холме), охраняющее напиток бессмертия (амриту), сому, или в водах и т. п.], которые, с одной стороны, помогают установить связь основного мифа с другими мифологическими мотивами, являющимися его трансформациями, а с другой стороны, дают возможность конкретизировать его роль в жизни ведийского общества. Так, становится весьма вероятным предположение, что этот основной миф был своего рода сценарием, воспроизводимым в ритуале перехода, приуроченном к новому году, т. е. к тому критическому моменту, когда в соответствии с циклической концепцией времени космос возвращается к своему изначальному недифференцированному состоянию, и особый ритуал должен был заново синтезировать космос, повторив все этапы его становления, имевшие место в «первоначальные» времена.
Таким образом, в основном мифе и ритуале актуализировалась связь мифологической диахронии и синхронии, происходило приобщение к истокам, в частности, через своего рода инициацию (таинство), связанную с отождествлением участника ритуала (или воспринимающего миф) с божественным персонажем основного мифа, проверялась и удостоверялась структура вселенной и ведийского общества. Благодаря основному мифу происходила как бы физическая и нравственная регенерация как всего коллектива в целом, так и его отдельных членов. Обобщённые отражения этой ситуации были в состоянии запечатлеваться в различных образах - от сновидений до таких синтетических концепций, как мировое дерево, брахман и т. п., вокруг которых мог разыгрываться сценарий основного мифа. Разумеется, существовало значительное количество других мифов, но большая их часть в той или иной степени дублировала схему основного мифа или расширяла и модифицировала её (ср. варианты, связанные с заменой Индры или включением других богов в качестве его помощников). Не случайно, что количество мифов, связанных с данным божеством, в значительной степени зависит от включённости этого божества в схему основного мифа. С персонажами, наделёнными абстрактно-космогоническими функциями (Агни, Сома, Варуна и т. п.), связано весьма небольшое число мифов.

Ведийской мифологии, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. В то же время в недрах В. м., понимаемой как нечто единое, но представленное в многообразии вариантов, начинали складываться (и чем дальше, тем больше и определённее) мифологические мотивы, мифологемы и целые мифы, которые со временем отрывались от общего ствола и приобретали большую или меньшую , например, любви царя Пурураваса к апсаре Урваши, ставшая впоследствии знаменитой благодаря литературной обработке, и др.
Историко-культурное значение Ведийской мифологии исключительно велико. Она оказалась истоком великих религиозно-философских концепций, зародившихся позже в Индии, и послужила основой для поэтического творчества.
Ряд мифологических мотивов получил яркое выражение в последующей литературе и изобразительном искусстве народов Индии и за её пределами.

Литература:
Миллер В. Ф., Очерки арийской мифологии в связи с древнейшей культурой, т. 1, М., 1876;
Овсянико-Куликовский Д. Н., Религия индусов в эпоху Вед, «Вестник Европы», 1892, т. 2-3;
Огибенин Б. Л., Структура мифологических текстов «Ригведы», М., 1968;
Елизаренкова Т. Я., Мифология Ригведы, в кн.: Ригведа, М., 1972;
Bergaigne A., La religion vèdique d’après les hymnes du Rig-Vèda, v. 1-4, P., 1878-97;
Maedonell A. A., Vedic mythology, Strassburg, 1897;
Bloomfield M., The religion of the Veda, N. Y.-L., 1908;
Schroeder L. von, Arische Religion, Bd 1-2, Lpz., 1916-23;
Oldenberg H., Die Religion des Veda, 2 Aufl., Stuttg.-B., 1917;
Griswold H., The religion of Rigveda, L., 1923;
Keith A. B., The religion and philosophy of the Veda and Upanishads, H. 1-2, Camb., 1925;
Dumézil G., Mitra - Varuna. Essai sur deux représentations indo-europèennes de la souverainete, P., 1948;
Dumézil G., Les Dieux des Indo-Européens, P., 1952;
Renou L., Religions of ancient India, 2 ed., Delhi, 1972;
Lüders H., Varuna, t. 1-2, Gött, 1951-59;
Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957;
Gonda J., Some observations on the relations between «gods» and «powers» in the Veda…, s’Gravenhage, 1957;
Gonda J., Die Religionen Indiens, t. 1-2, Stuttg., 1960-63;
Moeller V., Die Mythologie der vedischen Religion und des Hinduismus, в кн.: Wörterbuch der Mythologie, hrsg. von H. W. Haussig, Abt. 1, Lfg. 8, Stuttg., 1966;
Bhattacharji S., The Indian theogony, Camb., 1970;
Kuiper F. B. J., Cosmogony and conception: a Query, «History of religions», 1970, v. 10, № 2.

Энциклопедия "Мифы народов мира", Москва "Росскийская энциклопедия", 1994 г.

В ведийской и индуистской мифологии полубожественные женские существа, обитающие преимущественно в небе, но также и на земле – в реках, лесах, на горах.

Бали , в индуистской мифологии могущественный властитель, царь-асура, вступивший в борьбу с богом солнца Индрой. Является героем пуранической литературы индуизма. Бали был наказан Ваманой, аватарой Вишну.

Вритра , в древнеиндийской мифологии демон, противник Индры, преградивший течение рек; олицетворение хаоса и тьмы. Вритра рожден матерью демонов-данавов Дану, дочерью Дакши.

Гандхарвы , в древнеиндийской мифологии группа полубогов, в эпосе и пуранах рисуются как певцы и музыканты, которые услаждают богов на их празднествах и пиршествах.

Гаруда – в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.

Наги – в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира – паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.

Равана – царь армии демонов ракшасов. Пользуясь благосклонностью Брахмы, Равана принудил служить себе старых ведийских богов: Агни сделал поваром, Варуну – водовозом, Ваю заставил мести свой дворец.

Ракшасы , в ведийской и индуистской мифологии злые демоны; их представляли в виде огромных чудовищ с многими головами, рогами, клыками. Повелителем демонов-ракшасов был Равана, десятиголовый ракшас, мифический властитель острова Ланка.

Хираньякашипу – в пуранических писаниях индуизма был царем дайтиев и демоном-асурой. Вишну воплотился в своего четвертого аватара Нарасимху, который явился в образе получеловека-полульва и разорвал этого демона на части.

Хираньякша – в пуранических эпических поэмах демон-асура, сын матери великанов и демонов Дити и мудреца Кашьяпы, внук Дакши. Он со своей палицей атаковал Сваргу, заставляя божеств c горы Меру бежать в страхе и панике.

Шеша – в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.

Якши – в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.

вала́х - валах, а; р. мн. ов … Русское словесное ударение

Вала - Вала, город в уделе колена Симеона (Нав 19:3), возм., тождествен см. Билге … Библейская энциклопедия Брокгауза

ВАЛА - (др. инд. Vala, букв. «охватывающий», «скрывающий»), в ведийской мифологии имя демона, скрывающего в пещере коров, похищенных Пани, и название самой пещеры. В. упоминается в «Ригведе» 24 раза. Основной миф о В.: Пани похищает коров и прячет их в… … Энциклопедия мифологии

вала - сущ., кол во синонимов: 2 астероид (579) река (2073) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 … Словарь синонимов

Вала - У этого термина существуют и другие значения, см. Вала (значения). Вала (альтернативное название вале, ала, уала, валба, виле) народ, проживающий на территории севера запада Ганы, между реками Чёрная Вольта и Кулпон. Содержание 1… … Википедия

Вала - Sp Valà õs Ap Вала/Vala L u. RF (Udmurtijoje) …

Валаўск - Sp Valáuskas Ap Валаўск/Valawsk baltarusiškai (gudiškai) Ap Валавск/Valavsk rusiškai L P Baltarusija … Pasaulio vietovardžiai. Internetinė duomenų bazė

Вала - (Vala) Катри (псевдоним; настоящее имя и фамилия Карин Алисе Ваденстрём; Wadenström, др. псевдонимы Пекка, Виктория, Ильмаринен) (11.9.1901, Муонио, Финляндия, 28.5.1944, Стокгольм), финская поэтесса и публицист. Литературную деятельность … Большая советская энциклопедия

Вала - (от корня, значащего: отпадать) (Нав.15:29) город в колене Симеоновом; называется также Ваала (Нав.15:29), и Билга (1Пар.4:29) …

Вала - В’ала (Нав.19:3) см. Билга … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Вала - в вед. миф. имя демона, скрывающ. в пещере коров, похищен. Пани, и назв. самой пещеры … Древний мир. Энциклопедический словарь

Книги

• Памятники архитектуры Москвы Территория между Садовым кольцом и границами города XVIII века от Земляного до Камер-Коллежского вала вкладка , Макаревич Г. (ред.). Территория между Садовым кольцом и границами города XVIII века " (от Земляного до Камер-Коллежского вала).. РЕПРИНТ ИЗДАНИЯ 1998. Вкладка: 2 карты (суперобложка является одной из… Купить за 4307 руб
• Памятники архитектуры Москвы Юго-восточная и южная части территории между Садовым кольцом и границами города XVIII века от Земляного до Камер-Коллежского вала вкладка , Макаревич Г. (ред.). Юго-восточная и южная части территории между Садовым кольцом и границами города XVIII века " (от Земляного до Камер-Коллежского вала). РЕПРИНТ ИЗДАНИЯ 1998. Вкладка: 2 карты (суперобложка…